ГЛУБОКАЯ СЕМИОТИКА

deep semiotics) – расширение традиционной теории знаковы систем (семиотики) за счет метафизико-персонологического измерения осмысления и смыслообразования.
Традиционный семиотический подход ограничен возможностями только описания de facto. Он не в состоянии описать фазу лиминальности и лиминального дискурса, динамику перехода в осмыслении и смыслообразовании, что заставляет искать пути, дополнительные к традиционным структуралистским и семиотическим подходам.
Речь идет о большем числе измерений, чем позволяют структурализм с его бинарными оппозициями и традиционная (трехмерная) семиотика, анализирующая знаки с точки зрения их отношений друг с другом (синтаксис), к обозначаемому (семантика) и использования (прагматика). Важно дополнение этих измерений измерением трансцендентальным, метафизическим, понимая под ним «вероятное существование трансцендентального, нематериального, вневременного, благорасположенного, упорядоченного и привносящего порядок бытийного пространства, каковое, судя по всему, ... оказывает универсальное воздействие на посюсторонний мир» [1].
Поскольку же речь идет о поле сугубо человеческого, личностного самоопределения, и именно личность, ее сознание является источником, средством и результатом смыслопорождения, то это измерение может называться также личностным (персонологическим). Так или иначе, но такой подход подобен переходу от двумерного, плоскостного рассмотрения к стереометрическому, дающему анализу глубину (высоту). Из плоскости явленной дискурсивности анализ как бы ныряет вглубь, уходя к корням и источникам смыслопорождения, получая возможность рассмотрения его динамики.
В некотором смысле такой подход аналогичен переходу в физике от кинематики, прослеживающей траектории движения к динамике, рассматривающей силы, порождающие это движение. Поэтому такой подход можно было бы назвать «семиодинамикой». Однако, использование такого термина требует дополнительных уточнений и обобщений. Поэтому, применительно к кругу рассматриваемых в данной работе вопросов, я предпочитаю называть такой подход «глубокой семиотикой» («deep semiotics»). [2] Этот термин напоминает «deep play», используемый Д.Бентамом в его «Theory of legislation», когда он говорит о процессе порождения законодательства. Однако, это совпадение случайно и предлагаемая концепция «глубокой семиотики» не зависит от бентамовской интуиции.
Очевидно, неспроста для Х.-Г.Гадамера и большинства прочих читателей текстов Ж.Дерриды остается загадкой - почему понимание и чтение с пониманием Деррида называет метафизикой. Понимание - смыслопорождение, а смысл - всегда инобытиен, связан с прорывом к трансцендентному.
Предпосылки и ряд идей, важных для развития глубокой семиотики, содержатся в работах М.М.Бахтина, Н.М.Бахтина, Г.Г.Шпета, П.А.Флоренского, Л.С.Выготского - авторов, с которыми может быть связана прерванная традиция теории и философии знаков. Обычно выделяются две семиотические традиции: семиотика, восходящая к американскому прагматизму Ч.Пирса и Ч.Морриса, и cемиология, восходящая к Ф. де Соссюру и французскому структурализму. Думается, однако, что можно говорить и о третьей традиции, восходящей к В.Гумбольдту, В.Вундту, А.Фосслеру, В.Марти, продолженной упоминавшимися русскими авторами, подчеркивавшими особую роль личности и ее сознания в формировании и развитии знаковых систем и смысловых структур.
Развитие г.с. дает возможность внеличностно-культурального подхода. Важно помнить, что в процессе лиминального перехода речь идет о переходе из одного состояния в другое одной и той же культуры. Более того, в лиминальной ситуации привычное, традиционное становится иным: мир - миром иным, понятное - непонятным, культура - лишенностью культуры, нормы - ненормативностью, люди - нелюдями, имя - безымянным, жизнь - безжизненностью, смертью, реальность - нереальным. И, в конечном счете, для того, чтобы на стадии реаггрегации, нового монтажа - включить их в новую упорядоченность.
Но это саморазвитие не может питаться из источника самой реальной культуры. Оно предполагает некий вненаходимый источник, выход в контекст. Это означает, что смыслообразование возможно только в открытых системах, обменивающейся информацией и энергией с окружающей средой.
1. Александров В.Е. Набоков и потусторонность: метафизика, этика, эстетика. СПб, 1999. С.10.
2. Тульчинский Г.Л. Свобода и смысл. Новый сдвиг гуманитарной парадигмы. (Российские исследования в гуманитарных науках. Том 16). The Edwin Mellen Press. Lewiston-Queenston-Lampeter. 2001.
Г.Л.Тульчинский