ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

Найдено 13 определений
Показать: [все] [проще] [сложнее]

Автор: [российский] [зарубежный] Время: [советское] [постсоветское] [современное]

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
теология кризиса) – влиятельное направление протестантской теологии, возникшее в 20-е гг. 20 в. и получившее широкое распространение в Германии, Швейцарии и США. Развивалась в контакте с немецким экзистенциализмом и была близка к нему по происхождению и философским установкам. Главные идеи диалектической теологии сформулированы в работах К. Барта, Ф. Гогартена, Р. Бультмана, Э. Бруннера, П. Тиллиха и др.    

Источник: Религиоведческий словарь

Диалектическая теология
направление совр. протестантской теологии, распространенное гл. обр. в Зап. Германии. Идейные истоки Д. т. — религиозно-мистическое учение Кьеркегора и нем. экзистенциализм. Основатель этого направления.— западногерманский теолог Карл Барт (р. 1886, ныне проживает в Швейцарии) выступил за обновление первоначальной реформаторской теологии в духе кальвинизма, против всякого рационального обоснования религиозной веры, будь то философские доказательства бытия бога католической философией или выведение веры из «аффектов благочестивой души» (Шлейермахер). В сочинениях Барта и др. сторонников Д. т. широко используется гегелевская терминология. Д. т. сложилась .в послевоенной Германии (20-е гг.) и означала попытку объяснить кризис буржуазного об-ва как следствие «духовного кризиса человека». По своим политическим взглядам сторонники Д. т. примыкают к либеральным кругам западногерманской буржуазии.

Источник: Философский словарь. 1963

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
(dialektische Theologie) (теология кризиса)—так называлось представленное в 1921—1933 Карлом Бартом, Фридрихом Гогартеном, Эдуардом Турнейзеном, Георгом Мерцем, Эмилем Бруннером, Рудольфом Бультманом и другими направление в евангелической теологии, которое впоследствии разнообразно, а отчасти в противоположном направлении дифференцировалось. В отличие от господствовавшего еще в начале столетия историко-психологического самоистолкования «религиозного» человека этих теологов объединяли вопросы о том Превосходящем и Новом, что ограничивает и определяет каждое человеческое самопонимание и что в Библии называется Богом, Божьим словом, Божьим откровением, Царством Божьим и делом Божьим. Обозначение «диалектический» подразумевало мышление при общении человека с суверенно противостоящим ему Богом.
J. Moltmann (Hg.). Anfänge der d. T. I—II, 1962—1963; С. Gestrich. Neuzeitl. Denken und die Spaltung derd. T, 1977.

Источник: Философский словарь [Пер. с нем.] Под ред. Г. Шишкоффа. Издательство М. Иностранная литература. 1961

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
теология кризиса) - направление протест, теологии, сложившееся в 20-е гг. 20 в. и распространенное гл. обр. в ФРГ и США. Идейн. истоки Д. т. - учение Кьер-кегора и экзистенциализм. Противоречия капитализма получили в Д. т. своеобразное отражение в утверждении о существовании непреодолимого противоречия между богом и несовершенным и греховным по своей природе человеком, что обусловливает трагизм человеч. бытия. Стремление человека силой чувств и разума понять бога - тщетно; бог для него - непостижимая тайна. Единственный путь приобщения к богу - вера в истинность божеств, откровения. Признание абсурдности мира, бессмысленности жизни, истолкование кризиса бурж. общества как неустранимого кризиса человеч. бытия - все эти идеи Д. т. по своему соц.-историч. смыслу означали увековечивание капитализма. Сторонники Д. т.: К. Барт, Ф. Гогартен, Р. Бультман, П. Тиллих, Р. Нибур. В рамках Д. т. уживались различные соц.-филос. концепции: религ. изоляционизм, отказ от идей соц. прогресса и попытки связать идею греховности человека с признанием его активной роли в истории, его ответственности за свои поступки.

Источник: Атеистический словарь

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
направление протестантской теологии, распространенное гл. обр. в ФРГ и США. Сложилась в Германии в 20-х гг. 20 в. и была попыткой связать кризис буржуазного об-ва с “духовным кризисом человека”.& Идейные истоки Д. т.— религиозно-мистическое учение Кьеркегора и нем. экзистенциализм. Основатель этого направления — швейц. теолог К. Барт в теоретическом манифесте Д. т.— книге “Толкование на послание апостола Павла к римлянам” (1922) — выступил с критикой т. наз. либеральной теологии (А. Гарнак и др.), утверждающей возможность разумного обоснования веры, будь то доказательства бытия бога католической философией или выведение веры из “аффектов благочестивой души” (Шлейермахер). Он резко противопоставил “веру” как неопределяемое содержание — “религии” как совокупности теологических и культовых манипуляций. Утверждая тезис об извечной греховной и низменной сущности человека, Барт проповедовал отказ от идей социального прогресса, совершенствования личности. В то же время нем. теолог П. Тиллих в рамках Д. т. допускал религиозное освящение всех сторон жизни посредством “теологии культуры”, экуменического синтеза всех вероисповеданий (“Любовь, власть и справедливость”, 1960). Идеи Д. т. в США разрабатывал Р. Ннбур, критиковавший идеи “социального евангелия” с его надеждами привести об-во в соответствие с требованиями христианской морали (“Нравственный человек и безнравственное общество”, 1932). Д. т. оказала значительное влияние на совр. варианты протестантской теологии.

Источник: Философский энциклопедический словарь

Теология диалектическая
или «теология кризиса», — одна из богословских школ в протестантизме, к-рая появилась после первой мировой войны в Швейцарии и Германии. Основателем нового направления был швейцарск. кальвинист Карл Барт. Идеи Т. д. позже развивали Э. Бруннер, Р. Бультман, П. Тиллих и др. Они во многом были не согласны между собой, но все разделяли требование критики либеральной теологии, распространенной в протестант. богословии конца 19 в. В противоположность либеральной теологии, сближавшей божественное и человеческое, представители Т. д. разделяют бога и человека непроходимой пропастью. На этой основе выдвигается тезис о невозможности познания бога с помощью разума и обоснования религ. веры рациональным путем. «Доказывать веру — значит опровергать ее», — говорят представители Т. д. Согласно Т. д., человек должен слепо верить в бога и ожидать момент, когда бог ему откроется. Истинная религия — это религия откровения. Т. д. является новой формой приспособления религии к изменившимся условиям. Представители Т. д. признают кризис буржуазного об-ва и даже критикуют нек-рые стороны капитализма, но считают, что об-во противоречиво не в силу противоречивости социальных условий, а в силу несовершенства человеческой природы. Т. о., кризис капитализма выдается за кризис всего человечества. Основное противоречие, утверждают представители Т. д., — это противоречие между богом и человеком, а социальные противоречия (классовые, национальные, расовые и т. п.) не столь существенны. Противоречия в жизни неразрешимы, человек должен уповать на волю бога. Появление Т. д. свидетельствует о кризисе протестант. теологии, является одним из выражений кризиса буржуазной идеологии в целом.

Источник: Карманный словарь атеиста. Политиздат. 1986 г.

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
богосл. школа в совр. протестантизме. Основоположник Д. т. - швейц. кальвинист К. Барт, его учение было подхвачено Э. Бруннером, П. Тиллихом и др. в Германии, Р. Нибуром и др. в США. Последователя Д. т. во многом разошлись между собой. Объединяет их гл. о. отказ от модернизма («либерализма»), получившего распространение в протестантском богословии к концу XIX в., и в известной мере пропаганда возвращения к ортодоксальному протестантизму более ранних времен, поэтому Д. т. называется также неоортодоксией. Действит. сущность Д. т. состоит в приспособлении протестантского богословия к новым истор. условиям - условиям общего кризиса капитализма. Д. т. признает, что совр. бурж. общество переживает кризис, но выдает его за кризис всего человечества, причем вторичный по отношению к «кризису» в самом человеке. Все виды социальных противоречий - классовых, национальных, расовых и т. п. - неоортодоксы объясняют противоречивостью человека как существа «несовершенного», противоречием между разумом и «злой», «порочной», «греховной» человеч. волей. Представляя человеч. природу неизменной и трактуя ее в духе «свящ. писания», настаивая на реальности «греха» и «прирожд. испорченности» человека, приписывая всем людям неразумный эгоизм, неоортодоксы проповедуют бесполезность социальных изменений, а тем более революций. Социальный смысл учения этих теологов-реакционеров состоит в завуалир. защите существующего в капиталистич. обществе положения вещей. Фальсификации сущности кризиса капитализма Д. т. обязана своим др. названием - теология кризиса, а ее вниманием к противоречиям объясняется название диалектическая. «Теологи кризиса» говорят о противоречивости мира в разл. его аспектах: онтологическом, гносеологическом, этическом, социальном и пр. Но противоречивость мира (реальная и надуманная) служит им только для заключения о его «сверхразумности» и «непознаваемости», т. е. для вывода о том, что якобы существует сверхъестоств. мир, бог. При этом Д. т., исходя из своей задачи, разумеется, отрицает как единство противоположностей, так и разрешимость противоречия. Противоречив в Д. т. выступает всегда как неразрешимая антиномия. В связи с этим Д. т. говорит о неразрешимости социальных противоречий и об отсутствии в истор. процессе к.-л. доступного человеч. пониманию смысла. Большинство представителей Д. т. не скрывает своей враждебности к коммунизму и так или иначе подчиняет свою деятельность антикоммунизму, защите капитализма, частной собственности. Осуществляемая этим новейшим течением протестантской теологии попытка дать новое обоснование реакц. и антинаучным идеям отражает маразм бурж. идеологии в эпоху империализма.

Источник: Краткий научно-атестический словарь. 1964 г.

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
теология кризиса, ведущее направление в европ. теологии протестантизма 20-30-х гг. 20 в., развивавшееся в контакте с ранним нем. экзистенциализмом и близкое к нему по происхождению и установкам (напр., в стремлении опереться на наследие Кьеркегора и др.). Толчком к возникновению Д. т. был глубокий кризис устоев европ. бурж. цивилизации, выявившийся в связи с 1-й мировой войной и ее последствиями. Принципы этого течения были сформулированы в 1921-22 в работах нем. теологов К. Барта, Э. Бруннера, Р. Бультмана, Ф. Гогартена, П. Тиллиха и др. В 1923 был создан печатный орган Д. т. «Zwischen den Zeiten». Манифестом Д. т. явилась кн. Барта «Послание ап. Павла к римлянам» (1922). В качестве осн. принципа Д. т. ее инициаторы принимают «диалектич. путь» к утверждению через отрицание и противоречие. Исходный пункт Д. т. - безнадежность всех попыток овладеть содержанием веры через к.-л. интеллектуальные или культовые манипуляции, т. е. через «религию», к-рую Д. т. резко противопоставляет «вере». «Религия»- свод заранее данных приемов обращения с богом, «вера» - событие непредвидимой встречи с богом в конкретности истории. Усматривая в религии иллюзию, благодаря к-рой человек получает под видом образа бога собств. мистифицированный образ, Д. т. готова в этом пункте солидаризироваться с атеистич. антропологизмом Фейербаха. Отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, Д. т. утверждает веру в абсолютно несоизмеримого, по отношению ко всему человеческому, бога. Перед таким богом человек в любом своем совершенстве обречен стоять с пустыми руками. Бог, по мысли диалектич. теологов, есть «критич. отрицание» всего, «совершенно непредметный источник кризиса всякой предметности, судия, небытие мира» (Bart K., Der R?merbrief, Munch., 1922, S. 57). При таких предпосылках положение теологии становится весьма драматичным: она ощущает себя между отвергнутой предметностью и пустой беспредметностью, пытаясь найти выход из этой ситуации в обращении к откровенно многозначным формулировкам. Установка Д. т. близка методу философствования Хайдеггера и Ясперса.
В историч. перспективе учение Д. т. предстает как возвращение к осн. идейным мотивам инициаторов Реформации - Лютера и Кальвина. В связи с этим Д. т. выступила против либерального протестантизма 19 в., растворявшего веру в психологии, религию - в стихии безрелигиозной цивилизации.
Распад течения Д. т. был связан, во-первых, с политич. событиями 30-х гг.: если Барт и Тиллих стали провозвестниками христ. сопротивления гитлеризму, то Гогартен примкнул к пронацистскому течению т. н. нем. христиан. Во-вторых, присущее Д. т. неустойчивое равновесие ее противоположных тенденций нарушалось в том или ином направлении: Бультман пришел к провозглашению демифологизации христ. учения; Бруннер, пытаясь преодолеть нигилистич. беспредметность Д. т., приступил к построению новой «естеств. теологии», что вызвало резкую отповедь Барта. Эпилогом к европ. истории Д. т. явилась деятельность в США Р. Нибура, заимствовавшего у своих нем. предшественников критику теологического либерализма и социального оптимизма.

Источник: Советский философский словарь

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
направление в европейской теологии протестантизма 20-30-х годов XX века, близкое по происхождению и теоретическим установкам экзистенциализму. Принципы Д.т. как течения были сформулированы в 1921-22 в работах К. Барта, Э. Брукнера, Бультмана, Гогартена, Э. Турнейзена; в 1923 был создан его печатный орган "Zwischen den Zeiten" ("Между эпохами"). Манифестом Д.т. стала кн. К. Барта "Толкование на послание апостола Павла к римлянам" (1919). Путь Д.т. задуман ее инициаторами как "диалектический": путь к утверждению через отрицание и противоречие. Исходный пункт Д.т. - безнадежность всех попыток определить содержание веры через какие-либо теологические или культовые манипуляции, вообще через "религию", которую Д.т. резко противопоставляет "вере". "Религия" порочна потому, что стремится связать несвязуемое: "не-наглядного" и "не-вещного" Бога с наглядным и вещным миром человеческого интеллекта и воображения. Застывание евангельской веры в "христианскую религию" рассматривается как возврат к тому, что было исторически преодолено. Усматривая в религии иллюзию, благодаря которой человек под видом Бога получает собственный мистифицированный образ, Д.т. готова солидаризироваться с атеистическим антропологизмом Фейербаха. Однако отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, Д.т. утверждает веру в абсолютно трансцендентного по отношению ко всему человеческому Бога. Бог есть "критическое отрицание" всего, совершенно непредметный источник кризиса всякой предметности, судия, небытие мира. Краски для описания трансцендентности Бога Д.т. заимствует у разработанного Отто и неокантианской религиозной философией понятия "совершенно иного", переосмысляя его в духе доктрины Кальвина о запредельном "величии Божьем" и учения Лютера о Боге как огненном море гнева, истребляющем все человеческое. Именно в гневе Бога Д.т. видит единственную возможность милости Бога, в его немыслимости - единственную возможность его мыслить. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия, лишь будучи "снят" Богом в диалектическом отрицании, происходящем через "свершение" Голгофы.
В той мере, в какой человек тождественен себе, он не может веровать, а в той мере, в какой он верует, он не тождественен себе.
В исторической перспективе учение Д.т. предстает как возвращение к основным идейным мотивам инициаторов Реформации - Лютера и Кальвина. Отвержение "религии" - это логический предел лютеровского отвержения "оправдания делами". Чтобы ответить на вопрос, на который впервые отвечал Лютер: как вера может жить рядом с новоевропейским нигилизмом, Д.т. должна была покончить с либеральным протестантизмом XIX века, растворявшим религию в стихии безрелигиозной цивилизации, откровение - в истории, веру - в психологии. Возвращаясь к истокам протестантизма, Д.т. оказалась в русле довольно широкого течения протестантской неоортодоксии. Распад течения Д.т. был связан, во-первых, с политическими событиями 30-х: если К. Барт и Тиллих стали провозвестниками христианского сопротивления гитлеризму, то Гогартен примкнул к пронацистскому течению так называемых "нем. христиан". Во-вторых, неустойчивое равновесие "да" и "нет" в доктрине Д.т. легко нарушалось в том или ином направлении. Бультман пришел от Д.т. к провозглашению "демифологизации" христианского учения, Тиллих наметил возможности отказа от императива веры в Бога, широко используемые новейшей протестантской теологией, и пытался включить в теологию мировоззренческие элементы чисто секулярного происхождения; Бруннер перешел к построению новой "естественной теологии", что вызвало резкую отповедь К. Барта. В США эпилогом европейской истории Д.т. явилась деятельность Нибура, заимствовавшего у своих нем. предшественников критику теологического либерализма и социального оптимизма.
С. С. Аверинцев
К.Barth. Romerbrief. Munchen, 1922; R.Bultmann. Glauben und Verstehen. Tubingen, 1958-1962; P.Tillich. The Protestant Era. Chicago, 1966; H.R.Niebuhr. Christ and Culture. N.Y., 1975.

Источник: Современная западная философия: словарь

Теология диалектическая
теология кризиса,-ведущее направление в европейской теологии протестантизма 20-х-ЗО-х гг. XX в., развивавшееся в контакте с ранним немецким экзистенциализмом и близкое к нему по генезису и установкам (напр., в стремлении опереться на наследие Кьерксгора и др.). Толчком к возникновению Т. д. был глубокий кризис устоев европейской буржуазной цивилизации, выявившийся в связи с 1-й мировой войной и ее последствиями. Характерная для либеральной протестантской теологии XIX в. иллюзия неуклонного сближения между христианством, гуманистическими идеалами и действительностью буржуазного прогресса и кайзеровского государства была всесторонне скомпрометирована. Принципы нового течения были сформулированы в 1921-1922 в работах К. Барта, Э. Бруннера, Р. Бультмана, Ф, Гогартена, Э. Турнейзена, а к осени 1923 г. был создай его печатный орган «Zwischen den Zeiten» («Между временами»). Манифестом Т. д. явилось первое издание книги К. Барта «Толкование на Послание апостола Павла к римлянам» («Der Romerbrief», Munch., 1922). Путь Т. д. задуман ее инициаторами как «диалектический»: путь к утверждению через отрицание и противоречие. Исходный пункт Т. д. — безнадежность всех попыток определить содержание веры через какие-либо теологические или культовые манипуляции, вообще через «религию», которую Т. д. резко противопоставляет «вере». «Религия» порочна потому, что стремится «связать» иесвязуемое: «не-наглядного» и «не-вещного» Бога с наглядным и вещным миром человеческого интеллекта и воображения. Застывание евангельской веры в «христианскую религию» рассматривается как возврат к тому, что было исторически преодолено. Усматривая в религии иллюзию, благодаря которой человек под видом Бога получает собственный мистифицированный образ, Т. д. готова солидаризироваться с атеистическим антропологизмом Л. Фейербаха. Однако «нет» Т. д. — это не «нет» атеизма, а «нет» апофатической теологии: отрицая религию как сумму предметных представлений и действий, Т. д. утверждает веру в абсолютно трансцендентного по отношению ко всему человеческому Бога. Перед таким Богом человек в любом своем совершенстве (и даже в вере) обречен стоять с пустыми руками; Бог есть «критическое отрицание» всего, «совершенно непредметиый источник кризиса всякой предметности, судия, не-бытие мира» (BarthK., Der Romerbrief, 1922, S. 57). Краски для описания трансцендентности Бога Т. д. заимствует у разработанного Р. Отто и неокантианской религиозной философией понятия «совершенно иного», переосмысляя его в духе доктрины Кальвина о запредельном «величии Божьем» и учения Лютера о Боге как огненном море гнева, истребляющем все человеческое. Именно в гневе Бога Т. д. видит единственную возможность милости Бога, в Его немыслимости — единственную возможность Его мыслить. Человек может обрести отношение к Богу лишь на пределе своего бытия, лишь будучи «снят» Богом в диалектическом отрицании, происходящем через «свершение» Голгофы. В той мере, в какой человек тождествен себе, он не может веровать, а в той мере, в какой он верует, он не тождествен себе («Лишь через веру я еемь то, что я не (!) есмь» — Barth К., там же, S. 126). При таких предпосылках положение теологии становится весьма драматическим: она ощущает себя между только что отвергнутой предметностью и пустой беспредметностью, между фальшивым утверждением и бессодержательным отрицанием. Выход из этой ситуации усматривается в обращении к откровенно многосмысленным формулировкам: «остается одно — поставить утверждение и отрицание во взаимную связь, прояснять "да" через "нет" и "нет" через "да"» (Go-garten Е, Das Wort Gottes und Schriften, В., 1936, S. 137). Близость этой установки к методу философствования Хайдеггера и Ясперса очевидна. В исторической перспективе учение Т. д. предстает как возвращение к основным идейным мотивам инициаторов Реформации — Лютера и Кальвина. Отвержение «религии» — это логический предел лютеровского отвержения «оправдания делами». Чтобы ответить на вопрос, на который впервые отвечал Лютер: как вера может жить рядом с новоевропейским буржуазным нигилизмом, Т. д. должна была покончить с либеральным протестантизмом XIX в., растворявшим религию в стихии безрелигиозной цивилизации, откровение — в истории, веру — в психологии. Возвращаясь к истокам протестантизма, Т. д. оказалась в русле довольно широкого течения протестантской т. и. неоортодоксии. Распад течения Т. д. был связан, во-первых, с политическими событиями 30-х гг.: если Барт и Тиллих стали провозвестниками христианского сопротивления гитлеризму, то Гогартен примкнул к пронацистскому течению т. н. «немецких христиан». Во-вторых, неустойчивое равновесие «да» и «нет» в доктрине Т.д. легко нарушалось в том или ином направлении. Бультмаи пошел от Т. д. к провозглашению «демифологизации» христианского учения, Тиллих наметил возможности отказа от императива веры в Бога, широко используемые новейшей протестантской теологией, и попытался включить в теологию мировоззренческие элементы чисто секулярного происхождения, а Бруннер перешел к построению новой «естественной теологии», что вызвало резкую отповедь Барта. В США эпилогом к европейской истории Т. д. явилась деятельность Р. Нибура, заимствующего у своих немецких предшественников критику теологического либерализма и социального оптимизма и т. п. Сергей Аверинцев. София-Логос. Словарь

Источник: Большой толковый словарь по культурологии

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
ведущее направление в теологии европейского протестантизма 20–30 гг. XX в. Положения Д. Т. были сформулированы Карлом Бартом (1886–1968) в его работах «Послания к римлянам апостола Павла», «Церковная догматика», «Нет! Ответ Эмилю Бруннеру», «Введение в евангелическую теологию» и др.
Одним из центральных понятий, с помощью которого обосновывается необходимость Д. Т., является «теология кризиса». Кризис (греч. krisis – суд) – это критическая ситуация, при которой ставится под сомнение вся прежняя культура, это ситуация «суда» над прошлой системой ценностей и – одновременно – ситуация поиска сохранившихся возможностей.
Социальные потрясения, вызванные войной, гибель Германской империи, революция в России вызвали в протестантизме, как и в католичестве (см. «Неотомизм »), стремление к обновлению либеральной теологии, сблизившей Бога и человека настолько, что в Боге человек стал видеть свой мистифицированный образ. С точки зрения Барта, история религиозного самообожествления человека начинается с философии тождества Гегеля и с романтиков, подменивших абсолютную ценность Божественного эстетически преображенной реальностью. Бог же абсолютно непознаваем и потусторонен. Между Ним и миром – «пустое пространство», скрывающее Его и не позволяющее Его лицезреть. Мы ничего не знаем о творческом замысле Бога. Понятие творения Божьего говорит лишь о самом творении, уже отделенном от своего Творца. Поэтому, говорит Барт, и мы все, и существующий мир «не пребываем в Боге, но удалены от Него».
Современная церковь претендует на монополию обладания Богом, любые политические, социальные акции чаще всего прикрываются Его именем. Человечеству, претендующему на «гуманистическую автономию», не хватает критицизма. Теология должна учиться у философии, которая критична по определению. Только пройдя горнило Кризиса, теология может стать «критической теологией», или «теологией освобождения», для которой христианство ни в коей мере не сводится ни к его собственному прошлому, достойному критического изучения, ни к его переживанию в настоящем, которое в лучшем случае имеет моральный характер, в худшем – уводит в мистику.
К. Барт вместе с Э. Бруннером, Э. Турнейзеном, Ф. Гагартеном, Р. Бультманом в журнале «Между Временами» (1923–1933) выдвинул программное требование поворота к «теологии слова», называемой также Д. Т. По мнению Барта, необходимо идти от антропоцентризма нового времени к новому теоцентризму; от психологического понимания религиозности и от теологии как историко-культурологической дисциплины к слову Божьему, к делу Бога; от религии и религиозности – к вере; от религиозных потребностей человека, желающего быть «человекобогом», – к Богу, который есть «нечто иное», открывающееся лишь в богочеловечестве Иисуса Христа. Единственное «место встречи человеческих возможностей с Возможностью Божественной (для людей невозможной») – Откровение . Эта возможность в лице Христа идет нам навстречу; обращаясь к каждому, заставляет отказаться от всякой всеобщности и, ставя нам предел, заставляет постоянно решать вопрос собственного бытия или небытия».
Подсказки ждать неоткуда: Откровение не созерцаемо; искать аналогии в прошлом бессмысленно, поскольку история есть дело ограниченных человеческих возможностей. «Потому-то трудно со стороны исторического христианства подойти к подлинному смыслу Откровения». Неверно было бы сводить Откровение к некоей идее. Откровение, с точки зрения Барта, есть подлинное историческое событие, случившееся в определенное время, в определенном месте, с определенными людьми и возвещенное одной определенной книгой – Библией. В человеческих свидетельствах Евангелия речь идет о слове Бога, которое человек должен признать, может познать и в которое он должен уверовать.
В основе «признания знания и веры христианской» лежит апофатический путь движения к Богу (апофатическое богословие ), заключающийся в отрицании его антропоморфных характеристик, в отказе от односторонних представлений о Нем. Бог трансцендентен, запределен всему существующему, все земные аналогии искажают мысль о Нем. Бог в известном смысле – это отрицание всякой предметности, небытие мира.
Д. Т. противопоставляет религию и веру. Религия – это иллюзия, зеркало, в котором человек видит самого себя, это попытка человека изобразить неизобразимое, представить непредставимое. Религия воплощена в представлениях о творении Богом мира, о формах Его присутствия в мире, в эсхатологических представлениях (учениях о конечных судьбах мира и человека). Религия фактически отрицает Бога в его запредельности, невещественности, пытается отождествить Его с земным и понятным. Но отождествить – значит «уничтожить» в мысли. Поэтому религия как система представлений и культовых действий противоположна вере, считает Барт.
Вера – это путь к Богу, который может пройти человек, только полностью от себя «отступившись». Единственная возможность помыслить Бога – это понять Его немыслимость. Бог – это совершенно «иное». Символически человек осознает противоположность Божественного человеческому в образах «гнева Божьего», «милости Божьей», «Бога-судии». Диалектика веры заключается в постоянном переживании человеком себя как противоречия: веруя, человек выходит за собственные рамки, «отказывается», отступается от себя; возвращаясь к себе, в свое «слишком человеческое», он лишается веры, живой связи с Богом. Вера держит человека на пределе его собственного бытия, человек в полной мере осознает свою противоречивость только в вере. Вера и есть единственная возможная форма противоречивого единства противоположностей человеческого и Божественного. Образ Голгофы – добровольной жертвы – и есть символ того, что в вере человек приближается к Богу, оставаясь самим собой, неся свой крест.
Христоцентризм Барта, помогающий понять диалектику свойств Бога, соотношение творения и Завета, времени и вечности, веры и знания, природы человека и Благодати, суда и спасения, получил развитие в этике свободы – свободы перед Богом, свободы, сохраняющейся при всех ограничениях. Он содержит в себе возможности для новой «экуменической теологии», сближающей протестантизм и католичество в «церкви единой, святой, вселенской и апостольской», поэтому К. Барта при жизни называли «отцом церкви XX века».

Источник: Краткий философский словарь.

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
ведущее направление в теологии протестантизма в 1920-30-е. Возникла в Германии; основоположник - К. Барт (1886-1968); классические представители - Р. Бультман, Э. Бруннер, Ф. Гогартен, Э. Турнейзер, ранний П. Тиллих, позже в США - Р. Нибур (1892-1971). Начало эволюции Д.Т. относят к выходу в свет работы К. Барта "Послание к римлянам" (1919), которую принято считать манифестом Д.Т. Печатный орган - основанный Г. Мерцем журнал "Между временами", издававшийся в течении периода 1923-1933. Оформляется в контексте традиционного разделения теологии на "естественную", которая тяготеет к катафатичности (см.: Катафатическая теология) и высшей богооткровенной теологии, ориентированной на апофатичность (см.: Апофатическая теология). Аксиологический Д.Т. развивается в русле второго направления, а содержательно определяется влиянием на современную теологию философской традиции экзистенциализма. Название "Д.Т." выражает интенцию к построению (утверждению) концепции Бога через противоречие и отрицание, и непосредственным предметом отрицания выступает для Д.Т. теология либеральная, ориентированная на адаптацию богословской проблематики к целям земного порядка (В. Херман) и историко-критический метод толкования Библии (А. Гарнак). В этом плане Д.Т. определяется как неоортодоксия, т.е. отказ от модернизации и либерализации вероучения и ориентация на ортодоксальный канон протестантизма. Однако, трактовка идеи отрицания в Д.Т. гораздо шире и служит обоснованию центрального для этого направления понятия веры, причем данная категория трактуется Д.Т. и в широком, и в традиционном (узком) смыслах. В широком смысле, "живая вера" есть результат отрицания и снятия "религии" (в терминологии Д.Т. - догматически предметного знания о Боге и догматически формальных культовых ритуалов, посредством которых невозможно овладение содержанием реальной веры). Бог, в свою очередь, есть "критическое отрицание" предметности (как принципиально непредметная сущность), посюстороннего (как принципиально трансцендентное) и человека (как принципиально надчеловеческое). Бог - это "совершенно непредметный источник кризиса всякой предметности, судия, небытие мира" (К. Барт). В этом своем аспекте Д.Т. генетически восходит к классическому протестантизму, в частности, к кальвиновской трактовке божественного величия как абсолютно запредельного и лютеровскому пониманию Бога как "огненного моря гнева", испепеляющее чуждого всему человеческому. Таким образом, понятие веры в широком смысле слова (как истинной неформализованной религии) выводится Д.Т. за пределы исторического. Соответственно, понятие веры в узком смысле слова (как индивидуальной веры) выводится за рамки психологического, в силу чего отказ от рациональных форм богопознания не приводит в рамках Д.Т. к мистико-чувственной парадигме. Понимание веры в Д.Т. возводится к классическому протестантскому тезису о вере как "внутреннем свете", присутствии Христа в душе. (По словам Дж. Фокса, основателя квакерского "Общества друзей", "истина не в книгах, а в сердцах".) В соответствии с этим, рациональная интерпретация Библии в историческом или этико-нормативном плане трактуется Д.Т. лишь как нулевой цикл постижения ее сакрального содержания. Подлинный смысл Священного Писания постигается поверх фабульных сюжетов - "сквозь историческое" (К. Барт). Строго говоря, прочтение Библии, как и откровение, есть боговдохновенный акт, где вера служит камертоном Божественных смыслов. В Д.Т. выдвигается программа демифологизации Библии. Согласно Бультману, способы передачи содержания вероучения историчны по своей природе, а потому библейские мифы как одна из наиболее архаичных культурных форм этой передачи не может и не должна рассматриваться как адекватная современности, - библейские тексты должны быть переформулированы в терминологии человеческого существования. Центральную смысловую позицию в Д.Т. занимает "сфера соприкосновения" (Бультман: "Я" существует в полном смысле этого слова лишь в сфере соприкосновения с Богом, - посюсторонние формы бывания описываются в традиционных для экзистенциализма категориях заботы и страха. Вера как явление сугубо экзистенциальное размыкает грани заброшенности, - "Я" оказывается лицом к лицу с Богом. Последний понимается в этом контексте как "возможное подлинное бытие" "Я", не суженное жесткими рамками набора реализуемых в посюсторонней действительности социальных ролей, вынужденных и случайных, но предполагающее всю полноту экзистенциальных возможностей "Я". В акте веры человек диалектически снимается Богом, обретая отношение к сверхчеловеческому. По словам К. Барта, "лишь через веру есмь то, что не есмь". Божественным усилием человеческая жизнь наполняется смыслом, который недоступен для человека ни в смысле целеполагания, ни даже в смысле постижения. Более того, человек, стремящийся к свободе воли, характеризуется Д.Т. через категорию "греховности" (Нибур). Последняя трактуется максимально расширительно: любое проявление активности и творческого потенциала есть греховное отрицание очевидной зависимости человеческой экзистенции от Бога. Наиболее ярко это проявляется в сфере истории, ибо последняя выступает ареной столкновения человеческого волюнтаризма с волей Божьей. Д.Т., возвращается к классическому провиденциализму и актуализирует такой принцип исторического познания как "ирония истории" (Нибур): человеческие иллюзии по поводу видения себя как творца истории, порождающие социальную борьбу и катаклизмы, неизбежно разбиваются о реальные результаты его усилий, которые всегда оказываются неотвратимо противоположными исходным человеческим замыслам и целям. Семантический разрыв между Богом и миром ("пропасть" или "бездна" в терминологии К. Барта) оставляют человека наедине с земными проблемами и возлагая на него всю полноту ответственности за свой моральный выбор, - Д.Т. принципиально становится в позицию невмешательства, постулируя невозможность решения мирских проблем теологическими средствами. С позиции Д.Т., именно в посюсторонней неприложимости веры и коренится ее пафос. - В этом смысле Д.Т. есть попытка возрождения евангелической теологии с ее ригоризмом веры, своего рода антипрагматическая переформулировка антикогнитивного тертуллиановского "верую, ибо абсурдно" - "верую, ибо тщетно". Радикализм классической Д.Т. 20-30-х к середине 20 в. практически исчерпывает себя и дает о себе знать лишь в систематически последовательной концепции Нибура, видящего возможность искупления вины человека, заключающейся в его потенции на независимость, на путях самосовершенствования (внутреннего "устроения духа") и жертвенности. В целом же может быть констатирован распад Д.Т. как целостного течения (вплоть до переориентации Бруннера на попытки построение "естественной" теологии). Однако, следы содержательного влияния, конкретные элементы Д.Т. легко могут быть обнаружены в качестве семантических аспектов в различных философских и теологических концепциях. Так, например, в философии Тиллиха, первоначально близкого к Д.Т., вызревает интенция преодоления разрыва между теологией и проблемами мирского существования. Аксиологическим центром поздних своих работ он делает проблему определения роли христианства в экзистенциальном опыте современного человека и современной культуре. Вместе с тем, концепция Тиллиха не смыкается и с позицией либеральной теологии, растворяющей, по его оценке, Бога в миру. Дистанцируясь от крайностей как диалектической, так и либеральной теологии, Тиллих предлагает синтетическую трактовку Бога. С одной стороны, Бог изначален и первичен по отношению ко всем возможным последующим дихотомиям. И самая острая из них - дихотомия Бытия Божьего и человеческого бытия. Вместе с тем, по Тиллиху, как бы остра она ни была, человек не чужд Богу, но - отчужден от него. Тиллих фиксирует два феномена, свидетельствующих наличие фундаментальной связи человека с Богом: забота о смысле Бытия и онтологически заданная любовь. Последняя понимается Тиллихом именно в аспекте воссоединения некогда единого, ибо "не объединить того, что по сути самое раздельно". Любовь обнаруживает величайшую силу там, где она преодолевает величайшую разделенность, а будучи отделен от Бога, человек отделен тем "от основы своего бытия, от самого себя и от мира". В силу этого "бесконечная любовь к Богу" имеет глубокие онтологические основания, не теряя, однако, из-за этого своего экзистенциального характера ("западная культура, в отличие от восточной, признает высшую форму любви, в которой не исчезает личность как субъект и объект чувства"). Этот личностный импульс любви, экзистенциальный порыв человека к Богу, в конечном итоге, замыкает разорванный круг бытия, замыкая друг на друга извечные экзистенциальные вопросы человеческого существования и содержащиеся в христианстве ответы на них. Аналогично, дуализм сакральной и профанной истории снимается Тиллихом с помощью концепции кайроса - события, в котором высвечивается сакральный смысл истории и которое, однако, укоренено в ткани повседневной исторической событийности и экзистенциально переживается человечеством как "свершение". Традиция Д.Т., таким образом, оказала значительное влияние на развитие как теологической, так и философской проблематики, в частности, на формирование теологии "смерти Бога", развиваемой в рамках такой парадигмы культуры постмодерна, как "смерть субъекта": Д. Бонхеффер был учеником К. Барта.
М.А. Можейко

Источник: Новейший философский словарь

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ
критическая теология)—направление протестантской теологии, сложившееся в 1920-х гг. 20 в. и определившее во многом развитие современной протестантской мысли. 1-я мировая война подорвала веру в прогресс и поставила под сомнение фундаментальные посылки либеральной теологии, ее понимание отношения между человеком и Богом. В ситуации кризиса европейской цивилизации христианство оказалось лицом к лицу с проблемой не постепенного совершенствования человека и общества, но объяснения трагизма истории, катастрофического характера развития человеческого общества. Встали вопросы, как можно теперь верить в Бога, в каком отношении он находится к миру, что значит быть христианином в таком мире. Для теологии это был также вопрос о том, что в действительности говорит Библия.
Начало нового теологического движения—оно называло себя «теологией кризиса», «теологией парадокса», «теологией слова Бога» и, наконец, «диалектической теологией»—связывают с появлением книги молодого протестантского пастора Карла Барта «Послание к Римлянам», вышедшей в 1919. Барта поддержали молодые теологи и пасторы, группировавшиеся вокруг журнала «Между временами»,—Р. Бультмаи, Ф. Гогартен, Э. Брукнер, Э. Турнейзен. Они отвергли попытки свести христианскую Весть к морали, культу или идеям социальной справедливости, выступив против приспособления ее к потребностям современной цивилизации, против идеалов и ценностей своих учителей —А. Горчака и Э. Трельча, вождей либерального протестантизма, и призвали вернуться к первоосновам Реформации, к Лютеру и Кальвину (отсюда еще одно название этой теологии— неоортодоксия). Они глубоко восприняли диалектику С. Кьеркегора, которая устанавливала непреодолимую разумом противоположность между Временем и Вечностью, между человеком и Богом, между словом человека и Словом Бога, и в качестве метода мышления — парадокс. Экзистенциальная диалектика отчаяния и надежды, образцы которой они нашли также у Достоевского, заняла место гегелевской рационалистической диалектики отвлеченных категорий.
Диалектическая теология предложила новый метод разработки библейских дисциплин, церковной истории, догматики, пастырского богословия, который был противопоставлен не только методу либеральной теологии, историкопсихологаческому самоистолкованию «религиозного человека», но также метафизике, естественной теологии, католической схоластике, всем попыткам постижения Бога, основывающимся на учении об «аналогии бытия». Вопреки этому, утверждали они, следует исходить из «бесконечного качественного различия» между Богом и миром, между Богом, который на небесах, и человеком на земле. Нет пути от человека к Богу, есть только один путь—от Бога к человеку. Слово Бога является приговором человеческой гордыне — «кризисом человека», и антропоцентристски ориентированной теологии, которая исходит из того, что человек может познать Бога в природе и истории, приговором «религии», понимаемой как некая изначальная «естественная» связь посюстороннего, вещного мира и запредельного, «не-вещного Бога».
Диалектическая теология отвергает философию как попытку обосновать познание Бога, исходя из мысли о природном «родстве» Бога и человека или признания какой-то другой общей для Бога и человека основы, будь то дух, идея или разум. Бог—нечто «совсем иное» не только по отношению к миру, но и ко всем попыткам выразить Его в человеческой речи, в объективирующем восприятии. Бог есть «Совсем Другое», поэтому «прямые» высказывания о Боге как таковом незаконны; правомерны лишь экзистенциальные высказывания, выражающие затронутость человеческого существования деянием Бога. Но при этом остается еще одна опасность: человеческий разговор о Боге легко соскальзывает на пересказ мифологических «историй о Боге». Христианская вера должна быть освобождена от исторически-преходящей оболочки — религии, переведена на язык экзистенциальных высказываний и демифологизирована. Христианская вера в понимании диалектической теологии не является частью культуры, она пребывает в разрыве с ней, она есть суд над всем человеческим. Самое важное лежит за пределами всего человеческого знания и самопонимания (культуры). Только через Бога человек обретает свое подлинное существование и свою подлинную сущность.
Однако парадоксальным образом диалектическая теология обосновывает нераздельность догматики, с одной стороны, и политики и этики, с другой: неприемлемое нравственное и политическое поведение христианина она оценивает как свидетельство изъяна его веры. Самый большой изъян — превращение веры в «религию», в служение «не-богу»— государству, нации, расе, классу, вождю. Библейский Бог не имеет ничего общего с «богами» религий и философий, изготовленными человеком по своему образу и подобию. В философии Барт, напр., видит атеистическую затею, стремление стереть черту между Богом и сотворенными Им человеком и миром, преодолеть непреодолимую пропасть, лежащую между ними. За утверждением диалектической теологии самоценности христианской веры стоит стремление защитить ее от идеологизации, от попыток поставить ее на службу политике или морали. Ибо все это означает подмену «последнего» «предпоследним», подмену истинного Бога—ложными богами, веры—идолопоклонством. Только доверившись «единому Слову Бога» человек может избежать такой ситуации, когда, поклоняясь ложным богам, он оказывается на самом деле «без бога», т. е. беспомощным перед лицом нигилизма и соблазном вседозволенности.
Согласившись в том, что «Иисус Христос есть единое Слово Бога» и единственное содержание теологии, отвергнув теологию как в ее либеральном, так и фундаменталистском вариантах, сторонники диалектической теологии разошлись в понимании того, как сделать понятной христианскую Весть и перевести ее на язык современного человека. К концу 2-й мировой войны в диалектической теологии обнаружились противоречия. Турнейзен остается с Бартом в его радикальном христоцентризме: единственно важно то, что говорит Бог, и только в том, что Он говорит, «светит истина», которую не следует искать в том, что говорит человек. Сознавая заключающуюся в этой позиции угрозу культурного изоляционизма, Бруннер предлагает свой вариант естественной теологии в работе «Природа и благодать» (1934), вызвавшей резкое неприятие со стороны Барта. Гогартен и Бультман выступили против взгляда, согласно которому сегодня говорить о Божественном откровении можно, только обратившись к исторической экзистенции; они отбросили попытки в каких-либо конкретных событиях истории обнаружить Откровение как «метафизику истории». Вслед за Кьеркегором Гогартен отвергает всю идеалистическую философию культуры и истории, всякое философское толкование человеческой экзистенции, в пользу приходящей к своей «целостности» экзистенции через Откровение в Иисусе Христе. Бультман же обращается к учению об оправдании, к теме Креста. Он разработал программу «демифологизаими» Нового Завета, как «экзистенциальной интерпретации» содержащейся в нем мифологии. В теологии Бультмана сказывается сильное влияние М. Хайдеггера.
Так или иначе Гогартен, Бультман и Бруннер вновь обращаются от Христа к человеку, полагая, что Бог открывается не только в Слове, но и в человеческом существовании, а поэтому философия способна помочь теологу в прояснении Слова Божьего. Но это означает, что вновь оживает отвергнутая диалектической теологией проблематика и подходы либеральной теологии 20 в. Тем самым прокладывается путь к антропологическому повороту в протестантской теологии 2-й пол. 20 в. Тиллих, напр., расематривает библейское Откровение как самое «совершенное» и «окончательное». Недиалектично усматривать откровение в каком-либо историческом событии или личности.
Откровение, т. е. открывающееся в «условном» «безусловное», в физическом мире обнаруживается как его окончательная метафизическая «глубина». Иисус—только медиум «безусловного», его воплощение. Опасность всякого воплощения безусловного состоит в том, что оно возвышает обусловленное (символ, институт, движение) до уровня предельности. Теология с помощью критической интерпретации должна преодолеть эту опасность и тем самым, насколько это возможно для мысли, преодолеть роковой разрыв между религией и культурой.
Теология Тиллиха—это философская теология, в основе которой лежит метод корреляции христианского Откровения с человеком в его метафизическом и историческом измерении, христианской веры—со светской культурой. Диалектическая теология, т. о., продолжает стимулировать современную христианскую теологию даже в тех ее вариантах, которые развиваются в размежевании и прямой полемике с ее исходными положениями. Связующим звеном и переходом от диалектической теологии к современной теологии, начиная с появляющейся в 1960-х гг. «теологии смерти Бога», явилась теологическая концепция Д. Бонхеффера, во многом повлиявшая на вышедшую в 1964 книгу англиканского епископа Дж. Робинсона «Честно перед Богом». Разделяя с Бультманом требование интеллектуальной честности, Бонхеффер развивает идеи диалектической теологии в направлении «не-религиозной интерпретации» христианской веры в ставшем «совершеннолетним» безрелигиозном мире. Бонхеффер стремится возвратить Бога в церковь и в светский мир, набрасывая (под влиянием идей М. Бубера) концепцию церкви как реализации христианской субстанции в межличностных отношениях, во взаимосЕязанности Я и Ты. Тем самым утверждается новый стиль христианского существования как «существования для другого», как «жизнь для других». Свою версию диалектической теологии предложил Райнхольд Нибур — пожалуй, наиболее влиятельный американский теолог 20 в.
Идеи диалектической теологии разрабатывали за пределами Германии, где она возникла, Нильс Зее (Дания), Пьер Мюри (Франция), Корнелиус Мискотт (Нидерланды), Йозеф Громадка (Чехословакия). Она оказала влияние и на католическую теологию, прежде всего в работах Ганса Урса фон Бальтазара и Ганса Кюнга.
Диалектическая теология, внутренне противоречивая, возникшая как реакция на обмирщение христианства в либеральном протестантизме, но отвергшая также и фундаменталистский буквализм, определила главные направления и интригу развития христианской теологии 2-й пол. 20 в.: противостояние теологии, ориентирующейся на поворот к миру и истории, проявляющей фундаментальный интерес к человеку (как часть общего «антропологического поворота» в послевоенной философии), и теологии консервативной ориентации, избегающей опасных крайностей религиозного модернизма, лозунг которой—теология должна вспомнить о Боге и говорить не о человеке, но о Боге. Однако теперь эта дискуссия ведется на том уровне, на который продвинула теологическую мысль диалектическая теология в интерпретации соотношения Бога и человека, Откровения и истории. В обоих случаях точкой соприкосновения божественного откровения с человеком остается экзистенция, т. е. сам человек во всей конкретной целостности своего существования.
Лит.: Робинсон Д. Честно перед богом. М., 1992; Громадна И. Перелом в протестантской теологии. М., 1993; Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность. М., 1994; Гараджа В. И. Протестантские мыслители новейшего времени.—В кн.: От Лютера до Вайцзеккера. М., 1994, гл. 4, с. 182—276; Тшлих П. Теология культуры.— В кн.: Он же. Избранное. Теология культуры. М., 1995; Он же. Систематическое богословие. СПб., 1998; Нибур Райнхольд. Опыт интерпретации христианской этики.—В кн.: Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996; Нибур Х.Ричард. Христос и культура.—Там же, с. 7—224; Moltmann J. Anfange der dialektischen Theologie, 2 Bde., 1962—63; Zahmt H. Die Sache mit Gott. Die protestantische Theologie irn 20. Jahrhundert, 1966; Zahmt H. (Hrsg.). Gesprach uber Gott. Die protestantische Theologie im 20. Jahrhundert. Ein Textbuch, 1968; Hubner E. Evangelische Theologie in unserer Zeit, 1969; См. также лит. к ст.: Карт К., Бонхеффер, Брукнер, Булынман, Тимах, Нибур Райнхольд и Нибур Ричард.
В. И. Гараджа

Источник: Новая философская энциклопедия

Найдено научных статей по теме — 1

Читать PDF
1.24 мб

МИССИЯ ТЕОЛОГА В ДИАЛЕКТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ КАРЛА БАРТА

Колесников С.А.
В статье рассматривается проблема теологического существования на материале философскобогословских исследований Карла Барта.